20110606 ~ 20110612 晨興聖言 聖經的中心線 第四週 申言指引
20110606 ~ 20110612 晨興聖言 聖經的中心線 第四週 申言指引
第四篇 以弗所書中所啟示神的經綸
壹 以弗所書中所啟示神的經綸（照著祂心頭願望的家庭行政），是藉著我們操練調和的靈，使三一神分賜到我們裡面，以建造召會作基督的身體，而得以完成—提前一3～6，弗一5，三8～10，一10，三2，參提前三9，西二2，弗三4，五32
貳 以弗所書的每一章都啟示調和的靈（我們那由複合、包羅萬有、終極完成的靈所重生並內住之人的靈）；每當我們轉向我們的靈，操練我們的靈，我們就摸著基督的身體，因為基督的身體是在我們的靈裡
參 以弗所書的各章，就著召會這基督身體的產生、存在、長大、建造和爭戰而言，都是由神聖的經綸，就是三一神分賜到基督身體的肢體裡所組成的
肆 以弗所書的每一章都從特別的觀點，揭示基督的身體這三一神生機體的奧祕
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職事信息摘錄：
三一神的經綸
我…的負擔，是要和你們交通到神的經綸。請讀提前一章三至七節：『好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裡的經綸並無助益。這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。有人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論，想要作律法的教師…。』
這些經節含有兩個非常重要的辭：『神的經綸』以及『失去目標』。使徒保羅蒙神揀選，背負神經綸的責任，並且在這經綸裡訓練他屬靈的兒子提摩太。有一件很有意思的事值得注意：保羅寫信給提摩太的時候，正是許多基督徒偏離了原初道路的時候。他們失去了神經綸的中心目標，而去注意別的事情。
打岔神經綸的事物
按歷史來看，有兩個主要的因素—猶太教和智慧派—叫早期的基督徒受到打岔，離開正路。猶太教徒及其宗教的道理、儀式，以及智慧派人士及其哲學，都攔阻基督徒在神經綸的路上跟隨主。表面看來，乃是猶太教和智慧派中的一些好東西，轉移了這些早期基督徒的目標。如果這些東西不比別的好一些，絕不可能廣為流傳，叫信徒偏離了神經綸的目標。比方說，猶太教徒非常強調舊約摩西的律法。律法當然沒有甚麼不對。相反的，律法的確是正確的、美好的，是神自己直接頒賜的。但律法本身與神經綸的目標並無關係。智慧派，從人的觀點來看，也有美好的原則。事實上，智慧派是人類文明中一項上好的發明，對異教徒多少有幫助。但智慧派人士想要把他們的哲學帶進召會裡，就使早期的基督徒受到打岔，離開了神經綸的目標。
今天雖然沒有猶太教徒或智慧派人士來攪擾我們，但還是有許多事情叫我們分心。將近二十個世紀以來，那狡猾者一直用表面看來美好的事，來轉移信徒的注意力，使他們不在正路上跟隨主。我們如果花時間到主面前，就會曉得仇敵一直利用基督教中美好的事物，來打岔主的兒女，使他們偏離神經綸的目標。已過幾年裡，我走遍美國許多地區，我曉得狡猾的仇敵一直利用許多宗教的事物，甚至利用合乎聖經的事，來影響有心追求的基督徒，叫他們離開神經綸的路。
神經綸的定義
甚麼是神的經綸？聖經由六十六卷書組成，其中包含了許多不同的教訓。但我們若有屬靈的見識，透徹且仔細的研讀聖經，就會曉得神的經綸乃是神要把祂自己分賜到人性裡面的計畫。神的經綸就是神的分賜，其意義無非就是神把祂自己分賜到人性裡面。可惜的是，『分賜』一辭已經給基督教錯用了。分賜的定義和希臘文的『經綸』大致相同，意思是『行政的安排、行政的管理』，指神計畫中的分賜、分配的管家職分。全能且包羅萬有的神，在這神聖的分賜裡，是要將祂自己，而不是其他的東西，分賜到我們裡面。這一點需要一再的重複，好叫我們有深刻的印象。
神太豐富了。祂就像一位成功的企業家，擁有龐大的資本。神在宇宙中有一番事業，祂鉅大的財富就是祂的資本。我們不知道祂有多少億兆，甚至數不清的財產。這筆資本就是祂自己，神要用這筆資本來大量『製造』祂自己。神自己是企業家，是資本，也是產品。神的心意是將祂自己經過大量生產白白分賜給許多人。因此，神需要這樣一個神聖的安排、神聖的管理、神聖的分賜、神聖的經綸，好將祂自己帶進人性裡。
現在我們要說得更專一一點。我們既然知道神的定旨是要將祂自己分賜到人性裡面，我們就必須探討神的所是，纔曉得祂分賜的是甚麼。換句話說，我們需要認識神的本質。一個企業家計畫製造一種產品的時候，首先必須清楚產品的本質，或基本成分。神的本質是靈。（約四24。）全能、包羅萬有、宇宙之神的素質就是靈。神是製造者，祂要複製出像祂自己的產品；因此，祂複製出來的必須是靈，就是祂自己的本質。
神經綸的步驟
我們已經看見神的定旨，以及神所分賜的是甚麼。現在我們必須曉得，神是如何藉著祂的經綸分賜給人。換句話說，神分賜到人裡面的是靈，但我們現在需要看見，神這樣作的憑藉是甚麼。神乃是藉著三一將祂自己分賜到人裡面。三一神—父、子、聖靈—就是神格的經綸。在已過的許多世紀裡，基督教有許多關於三一的教導，但三一若不是聯於神聖的經綸，我們絕無法了解得透。為甚麼神經綸的發展需要神格的三個身位？我們知道父、子、聖靈不是三位不同的神，而是一位神，彰顯在三個身位裡。但神格有三個身位的目的是甚麼？為甚麼有父神、子神，還有聖靈神？因為只有三一，纔能提供基本的憑藉，將祂的靈分賜到我們裡面來。
林後十三章十四節給我們看見，神的經綸藉著三一完成的步驟：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這裡有子的恩，父的愛，以及聖靈的交通。這是甚麼？父、子、聖靈是三位不同的神麼？愛、恩典、交通是三個不同的項目麼？不。愛、恩典、交通乃是一種元素在三個階段裡：愛是源頭，恩典是愛的彰顯，而交通是愛在恩典裡的傳輸。照樣，神、基督、聖靈也是一位神，彰顯於三個身位：神是源頭，基督是神的彰顯，而聖靈是傳輸，將那在基督裡的神帶到人裡面。因此，三一的三個身位，成為神經綸過程裡三個連續的步驟。如果沒有這三個階段，神的素質絕不可能分賜到人裡面。神的經綸是從父開始，在子裡面，並藉著那靈發展出來的。
來自父
父神是宇宙萬有的源頭。祂是不能看見的，也是不能靠近的。住在人不能靠近之光中的父神，（提前六16，）怎麼能彀在我們裡面呢？我們怎能看見那不能看見的神？神如果僅僅是父，祂就是不能接近的，也無法分賜到人裡面。但是藉著神經綸的神聖安排，神將祂自己放在祂兒子—三一的第二身位—裡面，使人能彀得著祂自己。父的一切豐滿都居住在子裡面，（西一19，二9，）並且藉著子得著彰顯。（約一18。）父是萬有取之不盡、用之不竭的源頭，具體化在子裡面。（十四10。）人所不能領會的神如今在基督—神的話（一1）—裡得著彰顯；那不能看見的神在基督—神的像（西一15）—裡啟示出來。因此，子與父原為一，（約十30，）甚至子就稱為父。（賽九6。）
原先人是不可能接觸父的。父是惟我獨尊的神，祂的性情是絕頂神聖的。在父裡面沒有甚麼能彀跨越神與人之間的鴻溝。但如今祂不僅具體化在子裡面，祂也成為肉體，帶著屬人的性情。父喜悅在子裡把祂自己的神性與人性結合在一起。人所不能靠近的父，藉著子成為肉體，成為人可以接近的了。藉此，人能彀透過子看見父、摸著父、並與父交通。
我們可以將白手帕浸在藍色的染料裡作為例子，來說明這種關係。父的神性原先好比白手帕。這手帕浸在藍色染料裡面，就代表父在子裡成為肉體，穿上人性。白色的東西現在成了藍色。藍色怎樣加到手帕上，屬人的性質也照樣加到神聖的性質裡，從前分開的性質就成為一了。因此，神將祂自己分賜到人裡面的第一階段，乃是藉著神自己在子裡具體化，並且成為肉體，成了一個人。藉著採取這樣一個步驟，神就在人裡面複製祂自己。
在子裡
將神帶進人裡面的第二個步驟，乃是藉著三一的第二身位—神的兒子。我們要了解神經綸的第二階段，就需要認識基督的所是。構成基督的元素是甚麼？是那些成分結合在一起構成了基督？
有七種基本元素構成這奇妙的人位，其中六種是藉著祂的歷史加上的。第一，基督是神的具體實化。在基督裡的第一種元素，就是神聖的素質和性情。
第二種元素，人的性質，是藉著祂的成為肉體加上的。基督的成為肉體就是祂神聖的性質與屬人的性質調和。祂藉著成為肉體，將神帶進人裡面，並將神的神聖素質與人性調和。在基督裡不僅有神，也有人。
加到祂神聖性情與屬人性情的第三種元素，乃是祂的為人生活。這位榮耀的神人在地上生活了三十三年半，經歷了日常為人生活中一切普通、平凡的事情。約翰福音強調祂是神的兒子，也告訴我們祂會疲倦、飢餓、乾渴、哭泣。（四6～8，31，十一35。）祂為人的苦難也是祂日常生活的一部分，包括許多地上的難處、問題、試煉與逼迫。
祂受死的經歷是第四種元素。祂下到死亡裡去。但祂不僅踏進了死亡，也通過了死亡，產生大有功效的死。亞當的死是可怕的、混亂不堪的，但基督的死是奇妙而有功效的。亞當的死奴役我們至死，而基督的死卻釋放我們脫離了死。亞當的墮落雖然將許多邪惡的元素帶進我們裡面，但基督大有功效的死卻在我們裡面成了殺死的能力，殺死亞當性情裡所有的元素。
因此，在基督裡有神聖的性質，屬人的性質，日常的為人生活及其苦難，還有祂死的功效。但在基督裡還有另外三種元素。第五種元素是祂的復活。基督復活以後，並沒有脫下人性而再次成為純綷的神。基督仍然是人！（提前二5。）不僅如此，祂是人，加上了復活生命的元素，與祂的人性調和。
在基督裡的第六種元素是祂的升天。基督升上諸天，遠超過一切仇敵、執政的、有能的、主治的、掌權的。萬有都在祂的腳下。（弗一20～22上。）因此，祂升天超越的大能也與祂調和。
末了，在基督裡的第七種元素是祂的登寶座。基督這位具有神聖性質的人在第三層天上登寶座，被高舉為全宇宙的元首。（22下。）祂在諸天界裡是萬主之主，萬王之王。（啟十七14，十九16。）
我們需要牢記，在基督裡面七種奇妙的元素：神聖的性質、屬人的性質、日常的為人生活同著地上的苦難、受死的功效、復活的大能、祂升天超越的大能、以及祂的登寶座。這些元素都調和在這一位奇妙的基督裡面。
藉著那靈
然而，神無法藉著子進到我們裡面來。按照神經綸的頭兩個步驟，父將祂自己放在子裡面，而子有七種元素調進祂自己裡面。但是要讓神將祂自己分賜到人裡面，我們還需要另一個步驟，就是第三，也是最後的一個步驟。第一個步驟是父自己具體化在子裡面；第二個步驟是子成為肉體，穿上人性，把七種奇妙的元素都調在祂裡面；第三個步驟是父與子如今都在那靈裡面。凡在父裡面的都在子裡面，父與子（包含在基督裡的一切元素）都被帶進那靈裡面。（約十六14～15。）
主升天以後，聖靈與舊約時代神的靈就不再一樣了。神的靈在舊約時只有一種元素—神聖的性質。祂是神聖的靈，沒有基督屬人的性質、祂日常的為人生活、祂死的功效、祂的復活、祂的升天、和祂的登寶座等元素。但是今天在神新約的經綸裡，基督的七種元素都已經放在那靈裡面，並且這包羅萬有的靈已經進到我們裡面，也臨到我們身上。換句話說，祂在我們裡面，我們也在祂裡面。這是神與人真實的調和，是我們隨時可以經歷的。我們裡裡外外都與聖靈調和了。
聖靈是甚麼？聖靈就是實際的靈，（十四26，十五26，十六13，）是基督完滿的實際。神怎樣具體化在基督裡，基督也照樣實化在聖靈這奇妙的身位裡面。基督與神不是分開的，那靈與基督也不是分開的。基督是彰顯出來的神，而那靈是基督實化在實際裡。
林後三章十七節說，『主就是那靈。』這節聖經證明，聖靈與基督不是分開的。主就是基督自己，而這裡說到主就是那靈。林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』這節聖經又指出，基督—末後的亞當—就是那靈。我們必須承認，這賜生命的靈乃是聖靈。（約六63，林後三6。）
不僅如此，父神也是靈。（約四24。）因此，神格的三個身位都是靈。父神如果不是靈，祂怎麼能彀在我們裡面，我們又怎麼能彀接觸祂？此外，子神如果不是靈，祂怎麼能彀在我們裡面，我們又怎麼能彀經歷祂？因為父與子都是靈，所以我們很容易就可以接觸神並經歷基督。
請注意以下的經節：『一位…神與父，…在眾人之內的。』（弗四6。）『耶穌基督在你們裡面。』（林後十三5。）『…住在你們裡面的靈。』（羅八11。）這三節聖經啟示出父、子、靈都在我們裡面。那麼，有幾個人位在我們裡面？三個？一個？我們不應當說有三個分開的人位在我們裡面，也不應當說只有一位在我們裡面。我們該說，三一在我們裡面。神格的三個身位不是三靈，而是一靈。父在子裡面，子連同祂七種奇妙的元素在那靈裡面。當這位奇妙的聖靈進到我們裡面時，神格就分賜到我們裡面了。因為三個身位在一位靈裡，所以我們裡面有父、子、聖靈。以後我們會看見，三一神在我們人的靈裡，作我們屬靈、內裡的生命。這正是神經綸的目標，也是神分賜到我們裡面的方法。神聖經綸的目標，乃是將一位靈裡的三一神分賜到我們人的靈裡。因此，我們現在必須全心注意一件事：憑著住在我們人靈裡的三一神而活。我們如果被打岔離開了這一點，其他的事物不論多美好、多合乎聖經，也定規會叫我們偏離神經綸的目標。今天主正在恢復這件事，叫主的兒女以祂神聖經綸的目標為中心。
一 哦主，在我你是生命， 對我也是一切；
何其親切、何其便利， 永遠取用不竭！
（副）哦主，你是生命之靈， 對我何親何近！
親切、便利，令人讚賞， 又是甜美、常新。
二 對於我的大小需要， 你是豐富供應；
何其全備、何其充足， 我得應用於靈。
三 你作膏油塗抹、運行， 時常顧我軟弱；
藉你能力無限供應， 使我剛強、靈活。
四 生命之律靈中規律， 使我得享自由；
你的實際所有豐富， 將我全人浸透。
五 你是與我永遠成一， 無比神聖聯結；
永遠與我成為一靈， 永遠不再隔絕。
六 願你在我全人居衷， 在我心中安家；
一部一部、榮上加榮， 將我全人變化。
（詩歌）
（李常受文集一九六四年第三冊，一八九頁起。）
以弗所書中調和之靈的重要
在我們更進一步說到基督的身體之前，我要指出以弗所書中一件重要的事。在以弗所書的六章中，都題及人的靈。我們人的靈已經得了重生，也內住著複合、包羅萬有、終極完成的靈，使這靈成為一個調和的靈。
在一章十七節使徒保羅禱告，願父給我們這樣一個調和的靈，滿有智慧能以明白，也滿有啟示能以看見。我們需要啟示和光照，來看見神經綸的奧祕。我們也需要藉著神聖的智慧，來明白、領略我們所看見的。神的經綸是一個真實的奧祕，但這奧祕已向我們啟示出來。我們可以看見祂的經綸，這經綸也給我們知道，使我們能彀接受、明白、領略並有分。
以弗所二章二十二節說，一切的信徒同被建造，成為神在靈裡的居所。神需要一個居所，不只是在天上，更是在地上，而這個居所必須在我們靈裡是生機的。這個靈不是居住者，而是居所。神使祂自己與我們的靈調和，我們的靈就是祂的居所。神是居住在我們裡面的這靈裡。祂在我們的靈裡，我們的靈就是祂的安息之所。
三章五節告訴我們，神的經綸是奧祕的，已在使徒和申言者的靈裡向他們揭示出來。這個啟示不是在心思裡賜給他們，乃是在靈裡。我們若要明白、領略神奧祕經綸的實際，就必須學習分辨我們的靈和我們的魂。（來四12。）我們不該被我們的魂攪擾。我們不該因著我們的心思而受擾亂、變得複雜、並感困惑，反而我們該一直轉向我們的靈，在那裡我們能與神聖的靈相會。在我們調和的靈裡，我們有看見神經綸之奧祕的性能，可以明白、領略、接受並持守這經綸的奧祕，作我們的分。
以弗所四章二十三節說，我們必須在心思的靈裡得以更新。我們的靈可以成為心思的靈。事實上，墮落的心思是個壞東西。在我們裡面有許多壞東西，最壞的就是我們的心思。我們必須恨惡我們的心思。我們過度運用我們的心思時，就會像押沙龍那樣把自己『掛在樹上』。（撒下十八9～10。）但我們有最好的東西在我們裡面，就是我們的靈。這個東西，我們的靈，甚至可以進到我們的心思裡。我們的靈可以進到我們的心思裡，征服它、佔有它、並佔據它；它就成為我們心思的靈。這樣，我們就有一個奇妙的心思，就是有靈在其中的心思。我們乃是藉著心思的靈，天天被更新成為我們創造主的形像。（西三10。）每一天我們都被那佔有我們心思的靈更新。這樣，我們就逐漸被變化，被模成我們創造主的形像。
以弗所五章十八節告訴我們不要醉酒，就是說，不要讓我們肉身的身體被酒充滿。反而我們該在靈裡被充滿。我們的靈需要被經過過程的三一神、超越的基督、和終極完成的靈所充滿。然後我們就會滿了讚美，彼此對唱並對說。（19～20。）詩歌不僅適合唱，也適合說。當我們用詩章、頌辭、靈歌彼此對說，當我們讚美神時，我們就自然彼此順服。（21。）妻子會順服丈夫，丈夫會愛妻子。（22，25。）然後我們就有正當的召會生活，滿了順服，滿了對三一神的讚美，沒有爭論、怨言和抱怨。
以弗所六章告訴我們更進一步的事。一面，召會生活是讚美和順服的生活；同時，召會生活也是爭戰的生活。當我們彼此讚美、彼此順服時，仇敵就在這裡攻擊。所以我們必須用禱告抵擋他。十八節說，每當我們禱告時，我們該在我們的靈裡禱告，不要在我們的心思裡禱告。我們要走路，就必須用我們的腳。沒有人可以用鼻子走路，甚至用手走路也是彆扭的，用腳走路纔是最正確的方式。同樣，我們也不該單單用我們的心思禱告。我們必須用我們的靈，並在我們的靈裡禱告。
以弗所書六次題到我們與那靈調和的靈。這指明要認識神的經綸、接受祂的分賜、並有分於基督的輸供，我們就必須認識、使用並運用我們的靈。我們不該是在心思裡的人，乃該是在靈裡的人。
我們在擘餅聚會中，可能運用我們的靈敬拜主，之後卻又立刻轉到我們的心思裡。作妻子的可能開始想，前一天晚上她的丈夫如何對她不好。於是她的情緒激動起來，她的意志就作了一個決定要威脅他。這是她不運用靈的結果。她不該想到她的丈夫，相反的，她該在靈裡讚美主，在靈裡禱告。我們若這樣作，我們就會得勝。當我們獨立的運用我們的心思時，我們就失敗了。當我們轉回到我們的靈裡時，我們就成為得勝者。
我們不該用我們的心思來說到召會生活的事物。我們若用心思來思想並說到召會生活，我們就會說長老不是那麼好。我們也會說年長的聖徒和年輕人不好，而小孩子也太頑皮了。最後，對我們的心思而言，召會生活中沒有一件事是好的。甚至在我們禱告的時候，消極的念頭也可能進到我們的心思裡，說某某弟兄不是那麼好。常常當我們禱告得很好時，卻因著一個念頭而中斷。我們應該馬上喊：『讚美主！耶穌得勝！』我們需要趕走我們心思裡的仇敵，並繼續禱告。有時我們可能要站起來說，『撒但，滾開！讚美主！主，你是得勝的！』
我們若對召會有任何的難處，就必須運用我們的靈禱告。然後我們就會有異象能以看見，有智慧能以明白。這樣，我們就會明白，為甚麼在神聖三一的三重分賜後，還需要有一重的輸供。我們會看見這個輸供是那超越陰間，經過地、經過空中、經過三層天，比諸天還要高的一位所輸供的。（經過過程的神聖三一之分賜與超越基督之輸供的結果，九五至九九頁。）
本周晨興綱要
第四篇 以弗所書中所啟示神的經綸
壹 以弗所書中所啟示神的經綸（照著祂心頭願望的家庭行政），是藉著我們操練調和的靈，使三一神分賜到我們裡面，以建造召會作基督的身體，而得以完成—提前一3～6，弗一5，三8～10，一10，三2，參提前三9，西二2，弗三4，五32
貳 以弗所書的每一章都啟示調和的靈（我們那由複合、包羅萬有、終極完成的靈所重生並內住之人的靈）；每當我們轉向我們的靈，操練我們的靈，我們就摸著基督的身體，因為基督的身體是在我們的靈裡
參 以弗所書的各章，就著召會這基督身體的產生、存在、長大、建造和爭戰而言，都是由神聖的經綸，就是三一神分賜到基督身體的肢體裡所組成的
肆 以弗所書的每一章都從特別的觀點，揭示基督的身體這三一神生機體的奧祕
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職事信息摘錄：
三一神的經綸
我…的負擔，是要和你們交通到神的經綸。請讀提前一章三至七節：『好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事，也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裡的經綸並無助益。這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。有人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論，想要作律法的教師…。』
這些經節含有兩個非常重要的辭：『神的經綸』以及『失去目標』。使徒保羅蒙神揀選，背負神經綸的責任，並且在這經綸裡訓練他屬靈的兒子提摩太。有一件很有意思的事值得注意：保羅寫信給提摩太的時候，正是許多基督徒偏離了原初道路的時候。他們失去了神經綸的中心目標，而去注意別的事情。
打岔神經綸的事物
按歷史來看，有兩個主要的因素—猶太教和智慧派—叫早期的基督徒受到打岔，離開正路。猶太教徒及其宗教的道理、儀式，以及智慧派人士及其哲學，都攔阻基督徒在神經綸的路上跟隨主。表面看來，乃是猶太教和智慧派中的一些好東西，轉移了這些早期基督徒的目標。如果這些東西不比別的好一些，絕不可能廣為流傳，叫信徒偏離了神經綸的目標。比方說，猶太教徒非常強調舊約摩西的律法。律法當然沒有甚麼不對。相反的，律法的確是正確的、美好的，是神自己直接頒賜的。但律法本身與神經綸的目標並無關係。智慧派，從人的觀點來看，也有美好的原則。事實上，智慧派是人類文明中一項上好的發明，對異教徒多少有幫助。但智慧派人士想要把他們的哲學帶進召會裡，就使早期的基督徒受到打岔，離開了神經綸的目標。
今天雖然沒有猶太教徒或智慧派人士來攪擾我們，但還是有許多事情叫我們分心。將近二十個世紀以來，那狡猾者一直用表面看來美好的事，來轉移信徒的注意力，使他們不在正路上跟隨主。我們如果花時間到主面前，就會曉得仇敵一直利用基督教中美好的事物，來打岔主的兒女，使他們偏離神經綸的目標。已過幾年裡，我走遍美國許多地區，我曉得狡猾的仇敵一直利用許多宗教的事物，甚至利用合乎聖經的事，來影響有心追求的基督徒，叫他們離開神經綸的路。
神經綸的定義
甚麼是神的經綸？聖經由六十六卷書組成，其中包含了許多不同的教訓。但我們若有屬靈的見識，透徹且仔細的研讀聖經，就會曉得神的經綸乃是神要把祂自己分賜到人性裡面的計畫。神的經綸就是神的分賜，其意義無非就是神把祂自己分賜到人性裡面。可惜的是，『分賜』一辭已經給基督教錯用了。分賜的定義和希臘文的『經綸』大致相同，意思是『行政的安排、行政的管理』，指神計畫中的分賜、分配的管家職分。全能且包羅萬有的神，在這神聖的分賜裡，是要將祂自己，而不是其他的東西，分賜到我們裡面。這一點需要一再的重複，好叫我們有深刻的印象。
神太豐富了。祂就像一位成功的企業家，擁有龐大的資本。神在宇宙中有一番事業，祂鉅大的財富就是祂的資本。我們不知道祂有多少億兆，甚至數不清的財產。這筆資本就是祂自己，神要用這筆資本來大量『製造』祂自己。神自己是企業家，是資本，也是產品。神的心意是將祂自己經過大量生產白白分賜給許多人。因此，神需要這樣一個神聖的安排、神聖的管理、神聖的分賜、神聖的經綸，好將祂自己帶進人性裡。
現在我們要說得更專一一點。我們既然知道神的定旨是要將祂自己分賜到人性裡面，我們就必須探討神的所是，纔曉得祂分賜的是甚麼。換句話說，我們需要認識神的本質。一個企業家計畫製造一種產品的時候，首先必須清楚產品的本質，或基本成分。神的本質是靈。（約四24。）全能、包羅萬有、宇宙之神的素質就是靈。神是製造者，祂要複製出像祂自己的產品；因此，祂複製出來的必須是靈，就是祂自己的本質。
神經綸的步驟
我們已經看見神的定旨，以及神所分賜的是甚麼。現在我們必須曉得，神是如何藉著祂的經綸分賜給人。換句話說，神分賜到人裡面的是靈，但我們現在需要看見，神這樣作的憑藉是甚麼。神乃是藉著三一將祂自己分賜到人裡面。三一神—父、子、聖靈—就是神格的經綸。在已過的許多世紀裡，基督教有許多關於三一的教導，但三一若不是聯於神聖的經綸，我們絕無法了解得透。為甚麼神經綸的發展需要神格的三個身位？我們知道父、子、聖靈不是三位不同的神，而是一位神，彰顯在三個身位裡。但神格有三個身位的目的是甚麼？為甚麼有父神、子神，還有聖靈神？因為只有三一，纔能提供基本的憑藉，將祂的靈分賜到我們裡面來。
林後十三章十四節給我們看見，神的經綸藉著三一完成的步驟：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這裡有子的恩，父的愛，以及聖靈的交通。這是甚麼？父、子、聖靈是三位不同的神麼？愛、恩典、交通是三個不同的項目麼？不。愛、恩典、交通乃是一種元素在三個階段裡：愛是源頭，恩典是愛的彰顯，而交通是愛在恩典裡的傳輸。照樣，神、基督、聖靈也是一位神，彰顯於三個身位：神是源頭，基督是神的彰顯，而聖靈是傳輸，將那在基督裡的神帶到人裡面。因此，三一的三個身位，成為神經綸過程裡三個連續的步驟。如果沒有這三個階段，神的素質絕不可能分賜到人裡面。神的經綸是從父開始，在子裡面，並藉著那靈發展出來的。
來自父
父神是宇宙萬有的源頭。祂是不能看見的，也是不能靠近的。住在人不能靠近之光中的父神，（提前六16，）怎麼能彀在我們裡面呢？我們怎能看見那不能看見的神？神如果僅僅是父，祂就是不能接近的，也無法分賜到人裡面。但是藉著神經綸的神聖安排，神將祂自己放在祂兒子—三一的第二身位—裡面，使人能彀得著祂自己。父的一切豐滿都居住在子裡面，（西一19，二9，）並且藉著子得著彰顯。（約一18。）父是萬有取之不盡、用之不竭的源頭，具體化在子裡面。（十四10。）人所不能領會的神如今在基督—神的話（一1）—裡得著彰顯；那不能看見的神在基督—神的像（西一15）—裡啟示出來。因此，子與父原為一，（約十30，）甚至子就稱為父。（賽九6。）
原先人是不可能接觸父的。父是惟我獨尊的神，祂的性情是絕頂神聖的。在父裡面沒有甚麼能彀跨越神與人之間的鴻溝。但如今祂不僅具體化在子裡面，祂也成為肉體，帶著屬人的性情。父喜悅在子裡把祂自己的神性與人性結合在一起。人所不能靠近的父，藉著子成為肉體，成為人可以接近的了。藉此，人能彀透過子看見父、摸著父、並與父交通。
我們可以將白手帕浸在藍色的染料裡作為例子，來說明這種關係。父的神性原先好比白手帕。這手帕浸在藍色染料裡面，就代表父在子裡成為肉體，穿上人性。白色的東西現在成了藍色。藍色怎樣加到手帕上，屬人的性質也照樣加到神聖的性質裡，從前分開的性質就成為一了。因此，神將祂自己分賜到人裡面的第一階段，乃是藉著神自己在子裡具體化，並且成為肉體，成了一個人。藉著採取這樣一個步驟，神就在人裡面複製祂自己。
在子裡
將神帶進人裡面的第二個步驟，乃是藉著三一的第二身位—神的兒子。我們要了解神經綸的第二階段，就需要認識基督的所是。構成基督的元素是甚麼？是那些成分結合在一起構成了基督？
有七種基本元素構成這奇妙的人位，其中六種是藉著祂的歷史加上的。第一，基督是神的具體實化。在基督裡的第一種元素，就是神聖的素質和性情。
第二種元素，人的性質，是藉著祂的成為肉體加上的。基督的成為肉體就是祂神聖的性質與屬人的性質調和。祂藉著成為肉體，將神帶進人裡面，並將神的神聖素質與人性調和。在基督裡不僅有神，也有人。
加到祂神聖性情與屬人性情的第三種元素，乃是祂的為人生活。這位榮耀的神人在地上生活了三十三年半，經歷了日常為人生活中一切普通、平凡的事情。約翰福音強調祂是神的兒子，也告訴我們祂會疲倦、飢餓、乾渴、哭泣。（四6～8，31，十一35。）祂為人的苦難也是祂日常生活的一部分，包括許多地上的難處、問題、試煉與逼迫。
祂受死的經歷是第四種元素。祂下到死亡裡去。但祂不僅踏進了死亡，也通過了死亡，產生大有功效的死。亞當的死是可怕的、混亂不堪的，但基督的死是奇妙而有功效的。亞當的死奴役我們至死，而基督的死卻釋放我們脫離了死。亞當的墮落雖然將許多邪惡的元素帶進我們裡面，但基督大有功效的死卻在我們裡面成了殺死的能力，殺死亞當性情裡所有的元素。
因此，在基督裡有神聖的性質，屬人的性質，日常的為人生活及其苦難，還有祂死的功效。但在基督裡還有另外三種元素。第五種元素是祂的復活。基督復活以後，並沒有脫下人性而再次成為純綷的神。基督仍然是人！（提前二5。）不僅如此，祂是人，加上了復活生命的元素，與祂的人性調和。
在基督裡的第六種元素是祂的升天。基督升上諸天，遠超過一切仇敵、執政的、有能的、主治的、掌權的。萬有都在祂的腳下。（弗一20～22上。）因此，祂升天超越的大能也與祂調和。
末了，在基督裡的第七種元素是祂的登寶座。基督這位具有神聖性質的人在第三層天上登寶座，被高舉為全宇宙的元首。（22下。）祂在諸天界裡是萬主之主，萬王之王。（啟十七14，十九16。）
我們需要牢記，在基督裡面七種奇妙的元素：神聖的性質、屬人的性質、日常的為人生活同著地上的苦難、受死的功效、復活的大能、祂升天超越的大能、以及祂的登寶座。這些元素都調和在這一位奇妙的基督裡面。
藉著那靈
然而，神無法藉著子進到我們裡面來。按照神經綸的頭兩個步驟，父將祂自己放在子裡面，而子有七種元素調進祂自己裡面。但是要讓神將祂自己分賜到人裡面，我們還需要另一個步驟，就是第三，也是最後的一個步驟。第一個步驟是父自己具體化在子裡面；第二個步驟是子成為肉體，穿上人性，把七種奇妙的元素都調在祂裡面；第三個步驟是父與子如今都在那靈裡面。凡在父裡面的都在子裡面，父與子（包含在基督裡的一切元素）都被帶進那靈裡面。（約十六14～15。）
主升天以後，聖靈與舊約時代神的靈就不再一樣了。神的靈在舊約時只有一種元素—神聖的性質。祂是神聖的靈，沒有基督屬人的性質、祂日常的為人生活、祂死的功效、祂的復活、祂的升天、和祂的登寶座等元素。但是今天在神新約的經綸裡，基督的七種元素都已經放在那靈裡面，並且這包羅萬有的靈已經進到我們裡面，也臨到我們身上。換句話說，祂在我們裡面，我們也在祂裡面。這是神與人真實的調和，是我們隨時可以經歷的。我們裡裡外外都與聖靈調和了。
聖靈是甚麼？聖靈就是實際的靈，（十四26，十五26，十六13，）是基督完滿的實際。神怎樣具體化在基督裡，基督也照樣實化在聖靈這奇妙的身位裡面。基督與神不是分開的，那靈與基督也不是分開的。基督是彰顯出來的神，而那靈是基督實化在實際裡。
林後三章十七節說，『主就是那靈。』這節聖經證明，聖靈與基督不是分開的。主就是基督自己，而這裡說到主就是那靈。林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』這節聖經又指出，基督—末後的亞當—就是那靈。我們必須承認，這賜生命的靈乃是聖靈。（約六63，林後三6。）
不僅如此，父神也是靈。（約四24。）因此，神格的三個身位都是靈。父神如果不是靈，祂怎麼能彀在我們裡面，我們又怎麼能彀接觸祂？此外，子神如果不是靈，祂怎麼能彀在我們裡面，我們又怎麼能彀經歷祂？因為父與子都是靈，所以我們很容易就可以接觸神並經歷基督。
請注意以下的經節：『一位…神與父，…在眾人之內的。』（弗四6。）『耶穌基督在你們裡面。』（林後十三5。）『…住在你們裡面的靈。』（羅八11。）這三節聖經啟示出父、子、靈都在我們裡面。那麼，有幾個人位在我們裡面？三個？一個？我們不應當說有三個分開的人位在我們裡面，也不應當說只有一位在我們裡面。我們該說，三一在我們裡面。神格的三個身位不是三靈，而是一靈。父在子裡面，子連同祂七種奇妙的元素在那靈裡面。當這位奇妙的聖靈進到我們裡面時，神格就分賜到我們裡面了。因為三個身位在一位靈裡，所以我們裡面有父、子、聖靈。以後我們會看見，三一神在我們人的靈裡，作我們屬靈、內裡的生命。這正是神經綸的目標，也是神分賜到我們裡面的方法。神聖經綸的目標，乃是將一位靈裡的三一神分賜到我們人的靈裡。因此，我們現在必須全心注意一件事：憑著住在我們人靈裡的三一神而活。我們如果被打岔離開了這一點，其他的事物不論多美好、多合乎聖經，也定規會叫我們偏離神經綸的目標。今天主正在恢復這件事，叫主的兒女以祂神聖經綸的目標為中心。
一 哦主，在我你是生命， 對我也是一切；
何其親切、何其便利， 永遠取用不竭！
（副）哦主，你是生命之靈， 對我何親何近！
親切、便利，令人讚賞， 又是甜美、常新。
二 對於我的大小需要， 你是豐富供應；
何其全備、何其充足， 我得應用於靈。
三 你作膏油塗抹、運行， 時常顧我軟弱；
藉你能力無限供應， 使我剛強、靈活。
四 生命之律靈中規律， 使我得享自由；
你的實際所有豐富， 將我全人浸透。
五 你是與我永遠成一， 無比神聖聯結；
永遠與我成為一靈， 永遠不再隔絕。
六 願你在我全人居衷， 在我心中安家；
一部一部、榮上加榮， 將我全人變化。
（詩歌）
（李常受文集一九六四年第三冊，一八九頁起。）
以弗所書中調和之靈的重要
在我們更進一步說到基督的身體之前，我要指出以弗所書中一件重要的事。在以弗所書的六章中，都題及人的靈。我們人的靈已經得了重生，也內住著複合、包羅萬有、終極完成的靈，使這靈成為一個調和的靈。
在一章十七節使徒保羅禱告，願父給我們這樣一個調和的靈，滿有智慧能以明白，也滿有啟示能以看見。我們需要啟示和光照，來看見神經綸的奧祕。我們也需要藉著神聖的智慧，來明白、領略我們所看見的。神的經綸是一個真實的奧祕，但這奧祕已向我們啟示出來。我們可以看見祂的經綸，這經綸也給我們知道，使我們能彀接受、明白、領略並有分。
以弗所二章二十二節說，一切的信徒同被建造，成為神在靈裡的居所。神需要一個居所，不只是在天上，更是在地上，而這個居所必須在我們靈裡是生機的。這個靈不是居住者，而是居所。神使祂自己與我們的靈調和，我們的靈就是祂的居所。神是居住在我們裡面的這靈裡。祂在我們的靈裡，我們的靈就是祂的安息之所。
三章五節告訴我們，神的經綸是奧祕的，已在使徒和申言者的靈裡向他們揭示出來。這個啟示不是在心思裡賜給他們，乃是在靈裡。我們若要明白、領略神奧祕經綸的實際，就必須學習分辨我們的靈和我們的魂。（來四12。）我們不該被我們的魂攪擾。我們不該因著我們的心思而受擾亂、變得複雜、並感困惑，反而我們該一直轉向我們的靈，在那裡我們能與神聖的靈相會。在我們調和的靈裡，我們有看見神經綸之奧祕的性能，可以明白、領略、接受並持守這經綸的奧祕，作我們的分。
以弗所四章二十三節說，我們必須在心思的靈裡得以更新。我們的靈可以成為心思的靈。事實上，墮落的心思是個壞東西。在我們裡面有許多壞東西，最壞的就是我們的心思。我們必須恨惡我們的心思。我們過度運用我們的心思時，就會像押沙龍那樣把自己『掛在樹上』。（撒下十八9～10。）但我們有最好的東西在我們裡面，就是我們的靈。這個東西，我們的靈，甚至可以進到我們的心思裡。我們的靈可以進到我們的心思裡，征服它、佔有它、並佔據它；它就成為我們心思的靈。這樣，我們就有一個奇妙的心思，就是有靈在其中的心思。我們乃是藉著心思的靈，天天被更新成為我們創造主的形像。（西三10。）每一天我們都被那佔有我們心思的靈更新。這樣，我們就逐漸被變化，被模成我們創造主的形像。
以弗所五章十八節告訴我們不要醉酒，就是說，不要讓我們肉身的身體被酒充滿。反而我們該在靈裡被充滿。我們的靈需要被經過過程的三一神、超越的基督、和終極完成的靈所充滿。然後我們就會滿了讚美，彼此對唱並對說。（19～20。）詩歌不僅適合唱，也適合說。當我們用詩章、頌辭、靈歌彼此對說，當我們讚美神時，我們就自然彼此順服。（21。）妻子會順服丈夫，丈夫會愛妻子。（22，25。）然後我們就有正當的召會生活，滿了順服，滿了對三一神的讚美，沒有爭論、怨言和抱怨。
以弗所六章告訴我們更進一步的事。一面，召會生活是讚美和順服的生活；同時，召會生活也是爭戰的生活。當我們彼此讚美、彼此順服時，仇敵就在這裡攻擊。所以我們必須用禱告抵擋他。十八節說，每當我們禱告時，我們該在我們的靈裡禱告，不要在我們的心思裡禱告。我們要走路，就必須用我們的腳。沒有人可以用鼻子走路，甚至用手走路也是彆扭的，用腳走路纔是最正確的方式。同樣，我們也不該單單用我們的心思禱告。我們必須用我們的靈，並在我們的靈裡禱告。
以弗所書六次題到我們與那靈調和的靈。這指明要認識神的經綸、接受祂的分賜、並有分於基督的輸供，我們就必須認識、使用並運用我們的靈。我們不該是在心思裡的人，乃該是在靈裡的人。
我們在擘餅聚會中，可能運用我們的靈敬拜主，之後卻又立刻轉到我們的心思裡。作妻子的可能開始想，前一天晚上她的丈夫如何對她不好。於是她的情緒激動起來，她的意志就作了一個決定要威脅他。這是她不運用靈的結果。她不該想到她的丈夫，相反的，她該在靈裡讚美主，在靈裡禱告。我們若這樣作，我們就會得勝。當我們獨立的運用我們的心思時，我們就失敗了。當我們轉回到我們的靈裡時，我們就成為得勝者。
我們不該用我們的心思來說到召會生活的事物。我們若用心思來思想並說到召會生活，我們就會說長老不是那麼好。我們也會說年長的聖徒和年輕人不好，而小孩子也太頑皮了。最後，對我們的心思而言，召會生活中沒有一件事是好的。甚至在我們禱告的時候，消極的念頭也可能進到我們的心思裡，說某某弟兄不是那麼好。常常當我們禱告得很好時，卻因著一個念頭而中斷。我們應該馬上喊：『讚美主！耶穌得勝！』我們需要趕走我們心思裡的仇敵，並繼續禱告。有時我們可能要站起來說，『撒但，滾開！讚美主！主，你是得勝的！』
我們若對召會有任何的難處，就必須運用我們的靈禱告。然後我們就會有異象能以看見，有智慧能以明白。這樣，我們就會明白，為甚麼在神聖三一的三重分賜後，還需要有一重的輸供。我們會看見這個輸供是那超越陰間，經過地、經過空中、經過三層天，比諸天還要高的一位所輸供的。（經過過程的神聖三一之分賜與超越基督之輸供的結果，九五至九九頁。）
本周晨興綱要
